Por Jease Costa
O fato dos cristãos se sentarem em torno de um mesmo livro como autoridade de fé pode justificar a pergunta a respeito da qual se questiona as discrepâncias que existem entre os vários segmentos denominacionais. Entretanto, as discrepâncias não encontram lugar apenas na diversidade denominacional, sendo também possível percebê-las entre os que afirmam comungar das mesmas bases doutrinárias. Ou seja, pessoas que freqüentam as mesmas igrejas se posicionam de forma diferente ou, até mesmo, contraditória no que se refere à prática da fé, à compreensão de Deus e ao modo como ele se relaciona com as pessoas.
Devemos admitir que a resposta para esse fenômeno não é tão simples, pois devem ser considerados vários fatores, entre os quais a experiência e as expectativas religiosas de cada pessoa ou grupo, embora devamos considerar que esses fatores especificamente não são os mais adequados para nos ajudar a estabelecer um sistema de prática de fé capaz de nortear a vida de forma saudável e equilibrada. Na verdade, em se tratando principalmente das expectativas religiosas de cada pessoa ou grupo, talvez comece aí o caminho das deturpações da espiritualidade. Isso porque temos a tendência de interpretar o texto sagrado não a partir dele mesmo, mas de nós, de nossas carências e necessidades. Nesse caso, o elemento norteador da espiritualidade não é mais a Revelação bíblica, mas o homem a partir de suas carências. E aí, em vez de Deus nos construir a partir de quem ele é, nós o construímos a partir de quem somos. Os resultados disso são uma espiritualidade frágil, uma religiosidade deturpada, uma prática de fé vulnerável e algumas igrejas com princípios doutrinários tão antagônicos que até parece se tratar de outras religiões que não a bíblica.
Se a interpretação de Deus é feita a partir de nós mesmos, talvez isso justifique a grande quantidade de devotos frustrados com a sua fé, uma vez que o Deus que queremos construir deverá estar constantemente ocupado com o nosso bem-estar e nos suprindo a cada momento de todas as nossas necessidades. Com isso, formamos um conceito de religiosidade em que a espiritualidade de alto padrão não pode se compatibilizar com as necessidades humanas. Nesse caso, passar por privações é o mesmo que estar em desacordo com Deus. Como sempre teremos algum tipo de privação ou carência, a relação com Deus, a partir desse conceito, está gravemente comprometida.
O que precisamos de mais urgente, se queremos recuperar a saúde e o equilíbrio da fé, é de um virar as costas para nós mesmos, como centro de referência da espiritualidade, e nos voltarmos para Jesus, que é a Palavra encarnada de Deus. Quando ele voltar a estar no centro de tudo sem ser contaminado com nossas conveniências e expectativas, a espiritualidade terá um padrão confiável e compreenderemos que a relação com Deus pode ser produtora de vida mesmo em meio às carências humanas mais profundas. Na verdade, a espiritualidade elevada não é incompatível com as carências humanas.
O texto de Mateus que registra a experiência de Jesus sendo tentado no deserto é revelador nesse caso. O texto diz assim: Jesus foi, então, conduzido pelo Espírito ao deserto para ser tentado pelo Diabo. Depois de jejuar quarenta dias e quarenta noites, teve fome. O tentador aproximou-se então dele e disse: “Se tu és o Filho de Deus, manda que estas pedras se tornem em pães”. Jesus, porém, afirmou-lhe: “Está escrito: ‘Nem só de pão viverá o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus’” (Mateus 4.1-4 KJA). É revelador o fato de que Jesus “depois de jejuar, teve fome”. A fome é uma das mais fortes expressões das carências humanas, e jejuar é um dos elementos da prática da espiritualidade de maior demonstração de devoção. O fato de Jesus ter fome depois de jejuar nos revela que a necessidade humana não é incompatível com a espiritualidade de elevado padrão. O conceito que formamos de Deus a partir do que somos, e de que Deus tem o dever de nos suprir de todas as nossas carências porque nos firmamos em práticas que demonstram boa espiritualidade, não tem origem na proposta divina. Foi o tentador quem disse isso:“Se tu és o Filho de Deus, manda que estas pedras se tornem em pães”. Jesus mostrou que é possível viver como filho de Deus mesmo sem estar suprido do pão. A bem da verdade, se Jesus resolvesse seu problema da fome do modo como o tentador lhe sugeriu, acabaria por criar uma grande tensão teológica. Isso em dois aspectos. Em um primeiro plano ele comprometeria a identificação divina com o homem ao resolver desse modo o seu problema, já que conosco não ocorre assim. Como Deus se identificaria com a humanidade, já que Jesus é Deus encarnado, recusando-se a passar pelas mesmas privações dos seres humanos? E, em segundo plano, uma vez que Deus pretendia se identificar conosco na pessoa de Jesus, tendo suprido sua própria carência teria também o dever de nos suprir das nossas. Mas, mesmo nesse caso, o problema persistiria, pois em vez de ele se identificar conosco em nossa humanidade, nós é que estaríamos identificados com ele em sua divindade, uma vez que Deus de nada tem falta. Assim, nossa humanidade estaria comprometida, pois os cristãos seriam menos humanos que os demais.
Um dos elementos que definem a fragilidade da espiritualidade contemporânea reside no fato de que queremos um Deus que esteja a nosso serviço. Entretanto, um dos elementos mais gloriosos da espiritualidade bíblica é que temos um Deus a quem servir durante toda a vida e em todas as circunstâncias. É possível estar num deserto e sentir a presença de Deus. Ter fome não é incompatível com o ato de jejuar. Estar bem com Deus não é incompatível com o não estar bem em todas as áreas da vida, pois, como Jesus respondeu ao tentador, não é só de pão que vive o homem.
Na experiência de Jesus, depois de tudo os anjos vieram e o serviram. Em nossa experiência com Deus, se nos mantivermos nele, ele também virá ao nosso encontro. Não nos deixará abandonados e sós. A experiência mais gloriosa da vida é andar com Deus, ainda que em desertos e com falta de pão.
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